PREUVE OVNI

L'esprit électeur et les esprits auxiliaires (alliés) [modifier]

Les variations concernant ce thème sont très importantes suivant les ethnies et les époques. Il existe cependant des lignes communes qui sont abordées ici. La distinction entre l'esprit électeur (ou protecteur), et les esprits auxiliaires (ou familiers, ou gardiens) revient constamment.

L'esprit électeur est en général unique. C'est lui qui choisit le chamane et le protège toute sa vie. Il possède une double identité, féminine et masculine. Il est impossible de s'y soustraire, sous peine de mort. La plupart du temps, il accorde au chamane le service des esprits auxiliaires. Au cours de la séance chamanique, l'éclat de furie du chamane correspond à son union avec son électeur et assure le départ et le voyage du chamane dans la surnature, avec le concours des esprits auxiliaires.
Dans les sociétés de chasse, l'esprit protecteur choisit "par amour" son chamane et devient son conjoint surnaturel. Il est l'esprit de la fille de la forêt, le donneur de gibier. Son exigence est de l'ordre de la jouissance. Il existe ainsi une forte connotation sexuelle avec celui-ci. Il octroie au chamane son droit de chasse dans la surnature.
Dans les sociétés d'élevage, l'esprit protecteur est en général l'esprit d'un ancêtre, lui-même ayant été chamane. Et de ce fait l'enseignement du chamane provient souvent de cet esprit, le préparant à des révélations et à des contacts avec des êtres divins ou semi-divins (rôle de psychopompe).
Parfois l'électeur est un esprit céleste mineur.

Les esprits auxiliaires sont en général soumis à l'esprit électeur : c'est ce dernier qui les transmet au chamane (chamanisme de sibérie). Parfois, la transmission se fait par héritage. Parfois leur concours doit être un acte de volonté et de recherche personnelle de la part du chamane (chamanisme nord américain). Pour obtenir leurs services, le chamane doit les nourrir de son propre corps : leur exigence est alimentaire. Ils donnent au chamane les moyens de la chasse dans la surnature : ce sont les pouvoirs chamaniques. Chacun est spécialisé dans un service. Un chamane peut en avoir plusieurs ; c'est d'ailleurs au nombre d'esprits auxiliaires qu'un chamane est fort ou faible. La relation d'un auxiliaire au chamane est soit de l'ordre du bienfaiteur, soit de l'ordre du serviteur. Le transfert des esprits auxiliaires se voit et s'effectue dans les accessoires de son costume. La réunion des esprits auxiliaires peut parfois prendre plusieurs années, et fait intervenir une grande partie de la communauté.
La plupart du temps ils ont la forme d'un animal : ours, loup, cerf, lièvre mais aussi oie, aigle, hibou, corneille... Ils peuvent également être des esprits de la nature : esprit des bois, de la terre, d'une plante, du foyer, fantôme... Le chamane prend possession de l'esprit auxiliaire au cours de la séance chamanique. Bien plus qu'une imitation de celui-ci, il est identifié à cet esprit et se métamorphose en lui : c'est l'ensauvagement du chamane, suivant Roberte Hamayon. L'auxiliaire a alors un rôle de psychopompe, c’est-à-dire qu'il accompagne le chamane dans l'au-delà : c'est l'expérience ou le voyage extatique du chamane, suivant Mircea Eliade.

Les voyages de l'âme [modifier]

Avertissement : le folklore est très prolixe sur les voyages de l'âme. Les variantes et les techniques sont foisonnantes et il est impossible d'en embrasser l'ensemble des conceptions. Parfois les données sont mêmes contradictoires suivant les points de vue des auteurs. Les points de vue décrits ci-dessous sont un schéma général qui permettent d'y voir plus clairs et de s'orienter plus facilement lors de la lecture d'ouvrages traitant du chamanisme.

L'âme a la faculté de quitter le corps, chez les gens ordinaires, comme chez le chamane et le héros épique.
Chez les gens ordinaires, elle le quitte à certains moments particuliers : pendant le rêve, l'ivresse et la maladie. Ils ne sont pas contrôlés.
Chez le chamane, le départ de l'âme se voit au cours de la maladie initiatique (absence d'âme), au cours de la furie pendant la séance chamanique (ensauvagement selon Roberte Hamayon), au cours de son voyage dans le monde des esprits (l'extase de Mircea Eliade). Il réalise ici-bas et autant de fois qu'il le désire la "sortie du corps".

Les voyages de l'âme sont largement attestés dans la culture : littérature, croyances et mythologie, récitation des épopées.
Il existe une similarité entre les récits des extases chamaniques et certains thèmes épiques de la littérature orale : l'aventure héroïque s'apparente au voyage du chamane dans la surnature. Souvent il s'effectue sous la forme et l'apparence d'animaux. Il s'agit de franchir des espaces dont la forme humaine interdit l'accès. Les épopées exirit-bulagat sont ainsi des modèles et le véhicule d'une idéologie où ces voyages et ces métamorphoses sont largement attestés.
Le support concret et naturel des voyages de l'âme est représenté par les oiseaux. Les cygnes sont les porteurs d'âmes par excellence : ils rapportent de l'âme pour les enfants et les animaux à naître, témoignant de l'animation et du renouvellement de la vie, conformément à la pratique des grands rituels de printemps et d'automne. Il est d'ailleurs instructif de savoir que l'âme prend l'apparence d'un oiseau, aussi bien chez l'enfant avant l'acquisition de la parole, que chez le vieillard, lors de la perte des dents et l'apparition de la confusion verbale : dans les zones sans parole, en deçà et au-delà, l'âme est dans un état potentiel, elle peut quitter le corps en s'envolant.
L'âme ne reste dans le corps qu'à condition d'y être bien nourrie. Tout affaiblissement augmente la vulnérabilité du corps et devient la proie des esprits dont la stratégie est d'expulser l'âme et de la maintenir à l'écart de celui-c. Nourrir les esprits est donc un acte préventif et protecteur.

D'une façon schématique, le voyage du chamane fait suite à l'accès de furie pendant la séance chamanique. Cette folie est l'ensauvagement qui correspond à l'union avec un esprit. Pour Roberte Hamayon, cet ensauvagement est la condition de la réalisation du voyage et traduit l'éloignement du monde des hommes. Pour Mircea Eliade, l'incorporation et la possession par des esprits sont des phénomènes universellement répandus qui n'appartiennent pas stricto sensu au chamanisme.
A sa suite, le chamane s'effondre, en général en un lieu réservé. Il est inanimé. C'est un état de transe cataleptique. Son âme est dans la surnature, avec les esprits. L'angoisse règne dans l'assistance sur ce temps mort : va t'il revenir ? C'est la période de l' extase de Mircea Eliade, au cours de laquelle s'effectue les expériences de vol magique, d'ascension au Ciel, ou de descente dans les Enfers. Pour ce dernier, l'extase est la cause de l'incorporation des esprits, et non son résultat. C'est même l'élément spécifique du chamanisme.
De retour, le chamane raconte ce qu'il a vu, ce qu'il a fait. Il peut le mimer également, le chanter, le danser, avec cris et exclamations. Pour Mircea Eliade, la danse peut faire partie intégrante de l'extase, de même que l'imitation chorégraphique d'un animal. Lorsqu'il répond aux questions de l'assistance, c'est parfois l'esprit qui habite le chamane qui parle. Il s'agit alors d'une transe dramatique.

Le vol magique du chamane est largement tributaire de la cosmologie du monde. Celui ci est divisé en trois parties : le Ciel, monde des divinités, la Terre, monde des hommes, et les Enfers, monde des ancêtres. Le vol traduit la transcendance du chamane par rapport à la condition humaine, et l'autonomie de son âme. Il traduit également l'intelligence et la compréhension des choses secrètes et des vérités métaphysiques. Parce qu'il est capable de monter et de descendre dans les sphères, les esprits peuvent descendre et s'incorporer au chamane. Mais le vol magique déborde aussi le cadre du chamanisme puisque c'est une idéologie de la magie universelle.
Le vol s'effectue donc vers le haut et vers le bas.
Vers le haut, c'est l'ascension, la montée vers les puissances célestes. Le Chamane peut passer par l'orifice de l'étoile polaire, le clou du ciel, ou le nombril du ciel. Le chamane intercède auprès des divinités qui règnent sur le monde animal : il va chercher des âmes. Mais il peut aussi intervenir dans le cadre d'une famine. Ou dans le cadre de la divination.
Vers le bas, c'est la descente dans le royaume des ombres, ou au fond de la mer où se trouve les divinités des animaux marins (cas des esquimaux). Le chamane descend chercher l'âme d'un malade, ou pour voler une âme et la faire naitre dans notre monde. Ou pour chasser des mauvais esprits. Ou pour rétablir un contact spirituel avec la mère des animaux.
Le vol magique s'effectue essentiellement au cours des rituels. Les plus fréquemment cités sont :

• les rituels d'élection d'un nouveau chamane
• les rituels de l'animation du tambour, afin que celui-ci soit utilisable
• les rituels de renouvellement de la vie, printaniers, comme promesse de gibiers et coïncidant souvent avec l'arrivée des oiseaux migrateurs
• les rituels automnals
• les rituels de cure chamanique, souvent privés et de guérison

Le tambour [modifier]

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Shamans Drum

Le tambour, de même que le costume, est un accessoire obligatoire chez tous les chamans. D'autres instruments peuvent également servir de tambour : les cannes chevalines, une cloche, une guimbarde, une poêle à frire, une corde. L'identité sexuelle du tambour est à la fois mâle (pour la peau) et femelle (pour le cadre). L'animation du tambour est cruciale pour l'entrée en fonction du chaman.

Ses fonctions sont multiples :

• fonction d'instrument de musique. Sa sonorité doit ressembler (Mongols) au brame du cerf pour effrayer les esprits ennemis. La peau est chauffée pour être tendue afin qu'elle résonne mieux (mais aussi parce que le feu est lié à l'idée de réanimation : voir ci-dessous).
• fonction de véhicule, de monture terrestre, aérienne ou de barque (dans le monde aquatique).

La fonction de monture n'est qu'un cas particulier, et ne représente pas généralement un acte de soumission de l'animal à l'homme. C'est d'un art autre que celui de l'équitation dont il s'agit : la réputation de l'ardeur amoureuse de l'épouse surnaturelle du chaman en est un exemple^[27].

• d'arme défensive et offensive
• de porte-parole
• de double animal (que sa peau se déchire et son maître en meurt). Le tambour et le chaman forment le couple chamanique.
• de support d'esprits et d'âmes, humaines (celles du groupe) ou animales (rapportées de chez l'esprit de la forêt en gage de gibier à venir).

Bien que la peau du tambour porte souvent un dessin de cervidé à large ramure, le tambour n'est pas qu'une simple figuration d'esprit. Il est un support ou un lieu de rassemblement des esprits (auxiliaires notamment). Du statut d'objet, il passe ainsi au statut d'être animé grâce aux rituels d'animations qui redonne vie (ou renouvelle la vie) à l'animal dont la peau a servi à le fabriquer^[28].
Dans certains groupes (les Sor) le chaman épouse son tambour (l'esprit féminin du tambour est alors une véritable épouse), concrétisant ainsi le mariage avec la surnature (la fille de l'esprit de la forêt) et traduisant l'alliance surnaturelle (le tambour héberge l'épouse surnaturelle).
Les rituels d'animation sont variables d'une contrée à l'autre. Ils nécessitent la coopération des membres de la communauté. Les rituels de grandes ampleurs se font principalement au printemps (Selkup). L'animation du tambour, dans ce cadre, est une promesse de gibiers, garantissant le succès à la chasse. Les rituels évoquent alors une chasse symbolique à l'animal imaginaire. Mais les rituels d'animation peuvent être plus autonome, faisant suite, par exemple, à la chasse réelle d'un animal destinée à fournir la peau du tambour : le chant du chaman peut alors retracer la vie de cet animal.
C'est l'esprit clanique (par exemple l'esprit de la montagne) qui déterminera l'utilisation future du tambour, ainsi que le nombre de ses remplacements.

Le chamanisme dans le monde [modifier]

Le chamanisme a existé en Chine. Il a été repris par le taoïsme. Selon un ouvrage du III^e siècle, le Baopuzi, le prêtre connaît des voyages extatiques qui l'emmènent au ciel, où il peut rencontrer des dieux, des ancêtres, ou trouver des remèdes médicaux. Il est aidé par des animaux, dragons, tigres ou cerfs. Une caractéristique générale des chamans est justement de pouvoir se rendre au Ciel ou dans les Enfers.

Il y a des exemples très nets de chamanisme dans le monde indo-européen, surtout dans sa mythologie. Ainsi, le dieu Odin des Scandinaves peut quitter son corps, qui gît alors comme endormi, sous une forme animale, et voyager là où il le désire. Il possède un cheval à huit pattes, très rapide, qui est aussi identifié à un arbre cosmique (Yggdrasill) semblable à celui utilisé par les chamans lors de leurs voyages. Par ailleurs, Odin est un grand magicien et il peut forcer les morts à livrer les secrets de l'Au-delà, ce qui est une prérogative du chaman. Dans la Grèce antique, on connaît le poète Aristée de Proconnèse. Il était transporté au loin lors de «délires apolliniens» (Apollon étant un dieu apparenté à Odin). Il abandonnait son corps, qui gisait comme mort. Sur son île, une statue le représentait à côté d'Apollon (Hérodote, IV, 13-15). Pline l'Ancien rapporte qu'elle représentait son âme quittant son corps sous la forme d'un corbeau.

En vérité, la cosmologie indo-européenne est conforme au chamanisme néolithique : l'univers est constitué de trois mondes, le Ciel, la Terre et les Enfers, qui sont reliés par un arbre. La voyance, la divination ou la magie sont plus l'affaire des femmes que des hommes (d'où les croyances aux sorcières). Le chamanisme masculin se voit relégué dans la mythologie tandis que les fonctions sacerdotales sont exercées par une classe de prêtres.

Chamane Saami avec son tambour magique

Les Scandinaves considéraient leurs voisins Lapons (de langue finno-ougrienne) comme de grands magiciens. Ils appelaient aussi ce peuple les Sameh (singulier Same), comme les Lapons se nomment eux-même. De toute évidence, le chamanisme était très développé chez eux. Les chamans sameh étaient appelés des noaides. Leurs pratiques ont été décrites au XIII^e siècle dans l'Historia Norwegiae. Ils officiaient grâce à des assistants qui chantaient et ils utilisaient un tambour (comme leurs homologues sibériens) et un marteau de corne. Ils pouvaient prendre une forme animale pour aller se battre contre un confrère, découvrir un voleur ou même le mutiler à distance, attirer le gibier à portée des chasseurs ou le poisson dans le fjord, provoquer des états d'hypnose ou d'illusion des sens. Les Finno-Ougriens sont originaires des forêts du nord de la Russie. D'une manière ou d'un autre, une analyse fine du chamanisme le fait toujours provenir du nord de l'Eurasie.

En Corse, peut être trouvé le Mazzeru (voir Mazzérisme). Le Mazzeru n'est pas toujours considéré comme faisant partie de ce monde à part entière. N'étant ni du monde des vivants, ni du monde des morts, il se situe plutôt à la limite de ces deux mondes. Il est également désigné, selon les régions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien sûr de Mazzeru. Ces trois termes sont formés à partir des verbes acciacà, culpà, amazzà, qui signifient « tuer » en frappant. Cette fonction de tuer provient de la capacité du Mazzeru à « chasser en rêves ». Lors du sommeil du Mazzeru son double spirituel va dans le monde des rêves participer a une partie de chasse, le Mazzeru tuant le premier animal (sauvage ou domestique) qu'il croise. En retournant la bête sur le dos, la tête de celle-ci se transformera en visage humain. Cet humain, connu du Mazzeru, est condamné à mourir entre trois jours et un an plus tard. Hommes et femmes peuvent être des Mazzeru, même si les femmes sont réputées être plus acharnées que les hommes dans leur façon de tuer.Mais il existe aussi le Spalisti.

Le français Mario Mercier, écrivain, poète, artiste est l'un des rares chamanes français aujourd'hui en activité, a publié un "Manifeste pour un nouveau chamanisme".

Notes [modifier]

Voir aussi [modifier]

Articles connexes [modifier]

Wikimedia Commons propose des documents multimédia libres sur Chamanisme.

• seydr chez les Germains
• Chamanisme coréen
• Le chamanisme et la magie dans les Eddas
• Le rêve dans les sociétés chamaniques - le succube chamanique
• Animisme
• Catabase
• Arbre à prières
• Plante de vision

Liens externes [modifier]

• Chamanisme Synthèse assez complète sur les divers éléments traditionnels du chamanisme de part le monde.
• Le Centre d'études mongoles et sibériennes présente plusieurs séminaires et conférences sur le chamanisme à l'Ecole pratique des hautes études (Paris).
• Le matin des Hommes-Dieux : Étude sur le chamanisme grec 1ère partie - 2è partie
• Carrefour Arutam sur le chamanisme Nombreux articles et liens sur le chamanisme
• chamanisme.frsite coopératif et gratuit sur le chamanisme

Vidéographie [modifier]

• Blueberry, l'expérience secrète, 2003, de Jan Kounen, une représentation du chamanisme amérindien au cinéma
• D'Autres Mondes (Other Worlds), 2004, de Jan Kounen : documentaire sur les passerelles entre le chamanisme amérindien lié à l'ayahuasca et le transpersonnel européen, incluant des thérapeutes comme Stanislav Grof

>> Acheter le DVD [1]

• Chacun cherche son chaman, 2006, de Roland Pellarin : documentaire sur le core chamanisme de Michael Harner pratiqué en Suisse, avec des commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte Hamayon, Bertrand Hell, Silvia Mancini, Jérémie Narby et d'autres

Bibliographie [modifier]

• Ouvrages scientifiques généraux sur le chamanisme

Chamanismes (sous la dir. de Roberte HAMAYON), PUF Quadrige

Les chamans, hier et aujourd'hui J.P. Costa, Ed. Alphée, 2007 (rééd. augmentée d'un Domino)

• Ouvrages scientifiques sur le Chamanisme traditionnel

➝ Les praticiens du rêve : Un exemple de chamanisme, Michel Perrin, Presses Universitaires de France, 2001, ISBN, 285 pp.

➝ Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, Mircea Eliade, éd. Payot 1992

➝ Grand livre du chamanisme, origines, rites et coutumes, Stéphanie Chancel, éd. Exclusif 2005, ISBN

➝ La chasse à l'âme : esquisse d'une théorie du chamanisme sibérien , Roberte Hamayon , Société d'ethnologie , 1990 , ISBN

➝ Chamanismes et arts préhistoriques. Vision critique (sous la dir. de M. Lorblanchet, J.-L. Le Quellec, P.G. Bahn, H.P. Francfort et B. et G. Delluc), 2006, éd. Errance, Paris, 335 p., ill. ISBN

• Chamanisme européen

➝ Manifeste du nouveau chamanisme, Mario Mercier, Atlantis Edition

➝ Chants chamaniques, Mario Mercier, Atlantis Edition

➝ Le Maître du Tambour, origine et pratique du tambour chamanique, Mario Mercier, Ed. Vega 2007

➝ Chamanisme et Chaman, Mario Mercier, Ed; Dangles

➝ Journal d'un chaman, l'ours des montagnes bleues, Mario Mercier, Ed. Almora

➝ Journal d'un chaman, les voix de la mer, Mario Mercier, Ed. Almora

• Abord scientifique et psychologique

➝ La voie spirituelle du chamanisme, Michael Harner, éd. Albin Michel 1982 - en anglais The way of the shaman, 1980

➝ Chamanisme et psychothérapie, ouvrage collectif sous la direction de Patrice van Eersel et du Dr Didier Dumas, coll. Questions, Albin Michel 1997

➝ Le serpent cosmique, l'ADN et les origines du savoir, Jérémy Narby, éd. Terra Magna (une thèse audacieuse selon laquelle le savoir des chamans proviendrait directement de la source de toute vie sur cette planète : l'ADN)

• A classer ou autres

➝ Possession & Chamanisme, les maîtres du désordre, Bertrand Hell, éd. Flammarion

➝ Manuel pratique des rituels chamaniques, J. Creek, éd. Cristal 2003, ISBN

• Récits initiatiques contemporains,

➝ Les livres de Carlos Castaneda

➝ Les livres de Mario Mercier

➝ Un sorcier dans la forêt du Pérou, éd. du Rocher 1996, ISBN

➝ Journal d'une apprentie chamane, Corine Sombrun, éd. Pocket 2004, ISBN

➝ Le tambour du chamane, Ailo Gaup, Ed. Le Reflet 1998 (ISBN 2-912162-02-5), Roman traduit du norvégien

➝ La chamane du 5^e Age Ed. Alphée, 2007

➝ le secret de l'aigle de Luis Ansa et Henri Gougaud, Ed. Albin Michel, 2000

• Chamanisme et voyance,

➝ Serge Dufoulon Femmes de paroles. Une ethnologie de la voyance. Paris. A-M Métailié.1997. ISBN Serge Dufoulon

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